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Wednesday, 9 May 2018

Duas filosofias de vida

No pós-Segunda Guerra Mundial, um cientista de Oxford escreveu um livro curto e tocante em que examina as verdades da fé cristã de “forma científica”. A obra é pouco conhecida hoje, mas as ideias exploradas em “Two Ways of Life” de Sherwood Taylor, são relevantes para a situação presente no Ocidente pós-cristão.

Taylor examina duas formas de vida – a cristã e a materialista – perguntando que impacto visível é que cada uma destas filosofias tem sobre o indivíduo e a sociedade. É, admita-se, uma abordagem simples, mas uma que pode ser iluminadora para qualquer tempo e para as verdades da Fé. Como o próprio Cristo disse, “pelos seus frutos conhecê-los-ão”.

A nossa vida interior tem impacto sobre tudo e sobre todos. O cristão sabe o propósito da sua vida: servir a Deus e salvar a alma. Como guias neste caminho, tem a vida e os ensinamentos de Jesus, a sabedoria das Escrituras e a autoridade da Igreja. Toda a sua vida é marcada por diversos amores que radicam, como diz Dante, no “amor que move o sol e as outras estrelas”. Anseia imitar Nosso Senhor, um objectivo gloriosamente alto.

No quadro geral do Cristianismo, uma criança é acolhida no mundo como um dom, não como um fardo. É baptizada como criatura de Deus. Rapidamente aprende sobre Cristo e sobre a natureza incomensurável da Encarnação.

Aprende que não pode servir a Deus e ao dinheiro, que os poderes desta vida não lhe devem dizer respeito e que o sofrimento – se vier – deve ser acolhido como forma de se configurar com a vida divina. Vê a beleza da criação em todas as coisas. Tenta colocar o amor no centro da sua vida. Falhando isso, pede perdão. Quando a morte chegar, não é o fim. Reza para que possa alcançar o Céu.

Já o materialista parte de uma posição desprovida de finalidade. A livre vontade é impossível. Tudo acontece por necessidade e a ideia de escolha é uma triste ilusão. Como é que se vive depois de rejeitar a existência de um propósito no cosmos?

A sua vida é preenchida com diferentes objectivos e preocupações. Tudo o que o ajude a evitar ponderar o sem sentido do vazio. Nas palavras de Sherwood Taylor, “quem rejeita a crença no espírito deve esforçar-se por esquecer a escuridão do sepulcro sem fim, distraindo-se com brinquedos”. E que brinquedos são estes? Dinheiro, prazer, poder – as diversões do costume.

Claro que, em si mesmas, estas coisas apenas podem redundar num sentimento de vazio. Enquanto o cristão sabe que “Fizeste-nos, Senhor, para ti, e o nosso coração anda inquieto enquanto não descansar em ti”, o materialista tem sempre presente um sentimento de vazio interno. Sherwood cita o Fausto, de Goethe, para o ilustrar:

Em mal, que é certo.
Quanta ciência em mente de homem cabe
Toda em balde juntei; por mais que explore,
Força nenhuma se criou cá dentro;
Não cresci a grossura de um cabelo,
E em nada do infinito estou mais perto.

Frank Sherwood Taylor
Claro que não há falta de materialistas que, de facto, procuram o bem – a maioria das vezes, porém, através de formas de altruísmo que radicam nas brasas adormecidas das sociedades cristãs. Não encontramos muitos materialistas a apoiar publicamente atitudes pré-cristãs para com os pobres e deficientes, por exemplo. É excepcionalmente difícil fazer uma defesa racional do altruísmo materialista.

Da perspectiva do materialismo, muita sorte tem a criança a quem é permitido sair do ventre. Se o fizer, rapidamente absorverá a moralidade da moda, a que falta qualquer base objectiva. É-lhe dito que as suas acções são simplesmente “claramente certas ou erradas”. Virá a perceber que a não ser que mate alguém, é provavelmente uma “boa pessoa”, seja o que for que isso significa.

Aprende que a prosperidade é algo da maior importância, que o sexo é separável do amor e do casamento e que vive num período de grande liberdade e progresso. Procura encher a sua vida com confortos. No fim, enfrenta sozinho o vazio. Não passa de um “conjunto de átomos” sem qualquer importância num universo vasto e indiferente. Será de admirar que os idosos e os “economicamente inúteis” são descartados nas nossas sociedades progressistas?

Ao nível da sociedade, as filosofias cristã e materialista propõem visões francamente diferentes do Estado ideal e das suas relações com a pessoa. Sherwood Taylor nota que o cristão preocupa-se com uma sociedade enquanto composta por indivíduos, enquanto o materialista vê a sociedade como uma massa.

O cristão é chamado a amar o seu próximo como a si mesmo, sendo o seu “próximo” qualquer pessoa que encontrar. Ele sabe que é responsável diante de Deus pelos seus actos, sobretudo para com os pobres e oprimidos: “Pois eu tinha fome, e deste-me de comer”. Mas o materialista contemporâneo, pelo contrário, preocupa-se com conceitos abstratos e grupos de interesse. Assim se explica o surgimento de “comunidades” e “identidades” particulares, que requerem intervenção social e a intrusão do Estado em cada faceta da vida.

Os seres humanos tornam-se meros números com os quais a burocracia do Estado pode interferir na sua busca pela utopia terrestre. De acordo com este esquema, o indivíduo existe para benefício do Estado. O Estado torna-se um novo Deus, com a política no lugar da religião. Os adversários políticos são a encarnação do mal e ultraje falso substitui o discurso político racional.

A análise de Sherwood Taylor é incrivelmente potente. Claro que o impacto desta ou daquela filosofia de vida não nos dá toda a certeza sobre a sua veracidade. Mas não deixa de comprovar muita coisa. Desde os tempos de Sherwood Taylor assistimos a uma grande mudança moral no Ocidente. A rejeição do código moral cristão não se traduziu numa população emancipada e racional. Pelo contrário, resultou numa terrível e triste confusão tanto na vida pública como privada. O que é que isto nos diz?


Christopher Akers é escritor e vive na Escócia. Licenciado pela Universidade de Edimburgo, inicia este ano outra licenciatura em Oxford em Literatura e Artes. É autor de artigos sobre estética e o crescente poder do Estado Britânico na vida dos indivíduos.


(Publicado pela primeira vez na quinta-feira, 3 de Maio de 2018 em The Catholic Thing)


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Wednesday, 16 January 2013

Roma, Polónia, Tribunais e Três Tipos de Materialismo

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O Vaticano criticou a decisão do Tribunal Europeu dos Direitos do Homem que ontem foi publicado e que recusou reconhecer a dois ingleses o direito à objecção de consciência para trabalhar com “casais” homossexuais.


Na Polónia um tribunal decidiu manter o crucifixo que se encontra por cima da entrada do Parlamento. Esta também acabará por ser decidida no Tribunal Europeu dos Direitos do Homem, aposto.

Conheçam Imre Téglázy, sobrevivente de uma tentativa de aborto e principal combatente pró-vida na Hungria. A sua história pode ser vista em vídeo, aqui.

E hoje publicamos um novo artigo de The Catholic Thing. Robert Royal escreve sobre novas e assustadoras formas de materialismo que fazem com que o consumismo do Natal pareça benévolo… Falamos da redução da actividade humana “a um conjunto de comportamentos animais” e da “crença de que o ser substancial nem sequer existe. Que não passamos de trocas de energia e matéria”. Alguns dos problemas que certamente vamos encarar no futuro e que convém conhecer.

Por fim a vossa atenção para dois eventos ecuménicos no fim-de-semana.
Sábado há uma vigília na Catedral Evangélica de São Paulo, na Rua das Janelas Verdes, em Lisboa (ver cartaz) e Domingo um encontro no Salão Paroquial do Algueirão pelas 20h45 e que juntará, para além de "leigos", líderes católicos, evangélicos, ortodoxos, lusitanos e adventistas. Tudo isto no âmbito da semana de oração pela unidade.

Três Tipos de Materialismo

Os doze dias do Natal acabaram há pouco e, com eles, ondas de materialismo cru e desejo insaciável por coisas. Como se isso não bastasse, os analistas de mercados estão preocupados que tudo isto não seja suficiente para fazer mover a economia, enquanto os moralistas preocupam-se que o materialismo seja de tal forma que não deixa espaço para mais nada.

Há aqui algumas coisas a analisar. Se a nossa economia está mesmo tão dependente assim de vendas de Natal, até aqueles de entre nós que acham que normalmente os mercados cumprem da melhor maneira o papel de distribuir bens e serviços devem parar para pensar.

Talvez seja por causa de todos os outros sinais preocupantes na América hoje em dia, mas dou por mim menos preocupado com esta fúria de compras do que no passado. No geral é apenas mais um ano em que, apesar de a sua mulher já ter vinte pares de sapatos e um armário cheio de roupa, acha que “não tem nada que vestir”. Pela minha experiência, as mulheres acham relaxante fazer compras enquanto os homens preferiam uma tarde inteira de tortura a um serão no centro comercial. É verdade que os homens também têm desejos por ferramentas e aparelhos electrónicos, mas todo este consumismo, apesar de espiritualmente perigoso, empalidece quando comparado com outras formas de materialismo moderno.

Isto porque surgiu uma segunda forma de materialismo na nossa sociedade que considero exponencialmente mais preocupante: A redução de toda a actividade humana a um conjunto de comportamentos animais. Não é preciso procurar muito até encontrar um artigo qualquer sobre um antropologista ou um primatologista que “explicou” os comportamentos dos homens e das mulheres em relação às compras, ligando-os às necessidades dos caçadores-recolectores antigos (por alguma razão as planícies de África há 2 milhões de anos costumam entrar no quadro).

As mulheres, claro está, tinham que procurar comida e lenha enquanto os homens deambulavam por aí a afiar lanças para proteger o grupo. Não nego que haja algumas bases materiais para muitos dos comportamentos humanos que emergiram por processo evolucionário. Mas em relação à razão pela qual as pessoas fazem coisas hoje, estas “explicações” estão na mesma divisão que a astrologia. Para além disso, passou-se muita coisa nos últimos dois milhões de anos.

Não somos os primeiros a culpar as forças materiais pelos nossos comportamentos. Em “Rei Lear”, o vilão Edmund, filho ilegítimo de um pai devasso, diz a verdade sobre estas desculpas, e sobre si mesmo:

Essa é a maravilhosa tolice do mundo: quando as coisas não nos correm bem - muitas vezes por culpa de nossos próprios excessos - pomos a culpa de nossos desastres no sol, na lua e nas estrelas, como se fôssemos celerados por necessidade, tolos por compulsão celeste, velhacos, ladrões e traidores pelo predomínio das esferas; bêbedos, mentirosos e adúlteros, pela obediência forçosa a influências planetárias, sendo toda nossa ruindade atribuída à influência divina... Óptima escapatória para o homem, esse mestre da devassidão, responsabilizar as estrelas por sua natureza de bode. O meu pai juntou-se à minha mãe sob a cauda do Dragão e minha natividade deu-se sob a Ursa Maior: de onde se segue que eu tenho de ser violento e lascivo. Pelo pé de Deus! Eu teria sido o que sou, ainda que a mais virginal estrela do firmamento houvesse piscado por ocasião de minha bastardização.


Como se isso não bastasse, surgiu recentemente uma terceira forma de materialismo, ainda mais radical. Começamos a ouvir falar, por neurocientistas, teóricos literários e filósofos, na crença de que o ser substancial nem sequer existe. Que não passamos de trocas de energia e matéria. Que o ser é uma ilusão.

Existem, é certo, versões mais ou menos honradas deste ponto de vista no estoicismo e no Budismo, e mesmo a Bíblia recorda-nos que nada somos. Mas esta nova perspectiva é um niilismo que não conhece travões.

Nem sequer o senso comum o pára. Qualquer pessoa que tenha os hábitos filosóficos mais modestos questionar-se-á sobre quem é que alega “saber” estas coisas e por que razão acha necessário falar deles uma vez que não existe ninguém para saber ou ouvir. Não é por acaso que uma vez que a ciência, que por definição não lida com entidades como pessoas ou almas, é tida como sendo a verdade total, o sentido de nós mesmos enquanto seres começa a evaporar-se.

Estamos longe de um argumento abstracto, este arrisca-se a ter consequências negativas. Há 25 anos William Barrett, que se tornou famoso ao escrever o livro “Homem Irracional”, que explicava o existencialismo numa linguagem americana, voltou-se para um problema premente. Em “A Morte da Alma” ele defendeu o ponto de vista sensato de que não olhamos para as pessoas de quem gostamos – esposos, filhos, pais, amigos – como meros mecanismos à base de carbono. Consideraríamos monstruoso quem o faz.

Contudo é precisamente aí que começamos a encontrar-nos enquanto cultura. O aborto fácil e a ameaça permanente da eutanásia derivam do enfraquecimento da noção de que há algo de sagrado na condição humana. Paradoxalmente, Governos em todo o mundo, mesmo nos países mais “avançados”, encorajam a autonomia absoluta (não existe natureza humana, apenas a vontade crua – a não ser que estejamos a falar de homossexualidade, que as pessoas bem-pensantes sabem ser fixa e, por isso, um dado biológico imutável).

Simultaneamente, estamos convencidos de que o Estado moderno pode agora imiscuir-se em todas as actividades humanas, à excepção daquelas às quais impomos limites, por agora, devido a uma réstia de humanitarismo. Mas mesmo essas excepções começam a evaporar-se à medida que cresce a certeza de que os especialistas científicos sabem de coisas que significam que a maioria de nós não conta para nada.

Há muitos materialismos no mundo e, é verdade, todos são potencialmente letais. Apenas uma visão transcendente de Deus e das pessoas consegue fazer frente a esta crise. Em breve veremos se o homo sapiens herdou material suficiente dos seus antepassados nas planícies africanas para se salvar da auto-negação.

Em comparação, e dadas as alternativas, é com serenidade que encaro um pouco de compras em excesso.


Robert Royal é editor de The Catholic Thing e presidente do Faith and Reason Institute em Washington D.C. O seu mais recente livro The God That Did Not Fail: How Religion Built and Sustains the West está agora disponível em capa mole da Encounter Books.

(Publicado pela primeira vez na quinta-feira, 10 de Janeiro 2012 em www.thecatholicthing.org)

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