Provas para a Existência de Deus

Randall Smith

Já por algumas vezes apresentei aos meus alunos as famosas provas para a existência de Deus. Muitos ficam surpreendidos por saber que é possível abordar a questão de Deus com a razão e com pensamento sério, e não apenas com “sentimentos” ou sacrificando todo o pensamento racional em favor de acreditar “em seis coisas impossíveis antes do pequeno-almoço, todas as manhãs”, como a Rainha Branca diz a Alice no País das Maravilhas.

Muitos jovens adultos na nossa sociedade são essencialmente fideístas. Pensam que basta “aceitar as coisas pela fé”, o que nas suas cabeças significa sem razão ou raciocínio inteligente. Lendo São Tomás de Aquino, sobretudo as suas provas para a existência de Deus, percebem rapidamente – e nalguns casos pela primeira vez – que se pode abordar as questões teológicas com a razão e o intelecto.

Mas devo admitir que mesmo os alunos que aceitam a validade destes argumentos nem sempre os acham convincentes. Para alguns deles, o problema está no facto de não acreditarem na lógica. A lógica, pensam eles, não passa de jogos de palavras, ou então acham que é um jogo de poder patriarcal. Mas para alguns há ainda outra razão para não acharem as provas convincentes, e é importante compreender porquê.

O problema com as “provas” não está naquilo que comprovam, mas no que fica por provar. Porque quando os meus excelentes e interessados alunos perguntam sobre “Deus” não estão a perguntar sobre o “primeiro motor imóvel” ou sobre a “Fonte de Todo o Ser”. O que querem mesmo saber é se alguém se interessa; se existe alguém que olha por eles e que estará presente se tudo o resto falhar; se existe uma base última para o sentido. E o “primeiro motor imóvel” simplesmente não satisfaz essas dúvidas. 

Como se vê pelo argumento de Aristóteles do Motor Imóvel, pode haver um Motor Imóvel que não nos ama, nem se preocupa connosco. O Deus cristão, por outro lado, é a fonte do ser de tudo, e não apenas uma outra “coisa” ou “pessoa” poderosa no mundo, como Zeus ou Apollo, mas é também pessoal e capaz de amar, como Zeus e Apollo, mas ao contrário do Motor Imóvel de Aristóteles.

Ainda que os antigos tivessem razão ao dizer que o mundo é um cosmos ordenado, isso não significa que nele exista amor altruísta. Os antigos, aliás, pensavam que não existia. É por isso que eu digo sempre aos meus alunos que a pergunta que devem colocar não é se acreditam em “Deus”, mas se acreditam no amor. Porque se não forem capazes de acreditar no amor altruísta e providencial, jamais serão capazes de acreditar no “Deus” judaico-cristão, que tem como característica central o amor e o cuidado providencial.

O problema é este: como é que se comprova a existência do amor – que existe, que tem sentido e que vale a pena – a pessoas que não acreditam nele?

Recentemente estava eu na missa a ouvir uma daquelas estranhas histórias do Antigo Testamento e a pensar se alguma pessoa sensata poderia acreditar em todas estas coisas de Deus, quando reparei num pai a fazer caretas para o seu filho bebé.

Há algo de maravilhoso em ver pais com os seus filhos na missa. Mães e pais seguram nos seus bebés e beijam-nos docemente, fazem-lhes festinhas no cabelo e olham-nos directamente nos olhos com amor. Os pais levam os seus filhos consigo para a Comunhão e ensinam-nos a ajoelharem-se respeitosamente e a receber uma bênção do padre, às vezes com orgulho, outras com timidez.

Isto é amor. De onde vem esse amor? Como é que existe? É verdadeiro, mas ao mesmo tempo misterioso.

E não é apenas na Missa. Há pelo menos uma passagem no filme “O Amor Acontece” que traduz uma grande verdade: quando vemos pessoas a cumprimentar amigos e familiares no aeroporto e isso leva-nos a acreditar que o amor existe mesmo e que está mesmo em todo o lado. E se por um instante nos pudermos convencer de que o amor existe, então pode ser que algum dia pensemos: como? Porque na concepção que os ateus modernos têm do universo, não parece haver espaço para ele.

Sempre que um ateu comprometido pratica um acto de amor altruísta está, por assim dizer, a assumir que também ele acredita que o universo é mais do que apenas átomos a chocar uns contra os outros e que uma vida plena e com sentido implica mais do que apenas a vontade do poder e a maximização das preferências.

Não são apenas os cristãos que pensam que o amor é a força mais essencial e com sentido do universo. Muitos outros acreditam no mesmo. A questão é que muitos abraçam visões do universo em que esse amor não encaixa, enquanto o Cristianismo defende uma narrativa do mundo em que faz sentido.

O que é estranho naquilo a que chamamos o “Mistério Pascal” – o que o torna de facto misterioso – é a afirmação de que o Deus-Criador nos amou de tal forma que se fez carne, morreu por nós e ressuscitou dos mortos. Se, nas palavras de Hans Urs von Balthasar, “só o amor é digno de fé”, então como é que Deus se nos poderia revelar – não como um outro Zeus ou outra espécie de Motor Imóvel, mas como o Deus do amor altruísta – se não dando-se totalmente em amor altruísta?

Sem os eventos da Semana Santa, poderíamos acreditar num “deus”, mas não no Deus que, como escreveu Bento XVI, “criou o universo para poder entrar numa história de amor com a humanidade”. E sem esse amor, como saberíamos, como suspeitaríamos, sequer, que “o universo não é o produto da escuridão e da irracionalidade”?

Porque, como escreve ainda Bento XVI, “só se for verdade que o universo deriva da liberdade, do amor e da razão, e que são estes os verdadeiros poderes que estão na sua base, é que podemos confiar uns nos outros, avançar para o futuro e viver como seres humanos”.

É bastante fácil acreditar num “deus” – um deus de poder –, mas num Deus-Criador de amor altruísta? É, sem dúvida, “misterioso”. Mas talvez, no final de contas, essa seja a única coisa que possa dar sentido a um mundo em que o amor existe.

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Randall Smith é professor de teologia na Universidade de St. Thomas, Houston.

(Publicado pela primeira vez em The Catholic Thing na terça-feira, 4 de Abril de 2023)

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Dogmas Materialistas e Más Conclusões

Francis J. Beckwith

São Tomás de Aquino disse uma vez, citando Aristóteles, que “um pequeno erro à partida pode levar a grandes erros nas conclusões”.

O que isso significa é que, tendo em conta a natureza da razão, se qualquer uma das suas premissas estiver errada, por mais irrelevante que possa parecer para o projecto em geral, as suas conclusões podem acabar por se revelar muito, muito erradas.

Um bom exemplo disto aparece num TED talk que o meu irmão Jim sugeriu que eu visse. Em “O que explica o domínio dos humanos?” o professor Yuval Noah Harari argumenta que o domínio do homo sapiens na terra se explica pela capacidade que os homens têm de construir certas “histórias” sobre “entidades ficcionais” que fornecem os meios para cooperarmos em grandes números. Entre estas entidades encontram-se Deus, os direitos humanos e o valor do papel-moeda.

Embora o professor Harari seja o orador captivante e o seu discurso tenha sido retoricamente atractivo, as credenciais filosóficas da sua tese deixaram-me com mais perguntas do que aquelas a que a teoria consegue responder.

Comecemos por colocar esta questão: Como é que o professor Harari sabe que estas “histórias” sobre o divino, os direitos nacionais e a moeda são “ficções”? Ele não explica. Tudo o que ele faz é partir do princípio que o materialismo é explicação correcta da realidade, isto é, a crença de que as únicas coisas verdadeiras são aquelas que são sujeitas a medição física quantificável.

Eis o que ele diz sobre os direitos humanos:

“Os direitos humanos, tal como Deus e o Céu, são apenas uma história que inventámos. Não são uma realidade objectiva; não são um efeito biológico do homo sapiens. Se pegarmos num Ser Humano e o abrirmos encontramos um coração, rins, neurónios, hormonas, ADN, mas não encontramos quaisquer direitos. Os únicos sítios onde encontramos direitos são nas histórias que inventámos e espalhámos ao longo dos últimos séculos. Podem ser histórias muito boas, muito positivas, mas não deixam de ser apenas ficções que inventámos.”

Ou seja, só porque não conseguimos detectar os direitos humanos (para nem falar em Deus) através das ciências naturais, devemos concluir que estes não fazem parte da “realidade objectiva”. Mas tal como o cantor de country Johnny Lee, que lamentou andar à procura do amor em bares de solteiros e entre amantes dos bons tempos, o professor Harari está a procurar direitos em todos os sítios errados. Para usar o exemplo do filósofo Edward Feser, ele assemelha o “bêbado que insiste em procurar as chaves do carro debaixo do candeeiro da rua, argumentando que esse é o único sítio onde existe luz suficiente para os poder ver”.

Então onde é que devemos procurar direitos? Não é preciso ir mais longe que a própria conferência de Harari. Ao apresentar a sua versão dos acontecimentos como aquela que ele acredita ser verdadeira, está a deixar implícito que aqueles que discordam dele estão errados. Partindo do princípio que o propósito de um argumento, bem como da utilização de provas para sustentar uma explicação, é de chegar à verdade, ou a algo que se aproxima da verdade, segue-se que a pessoa que se encontra equivocada não tem qualquer direito a afirmar que está correcta.

Segue ainda que uma pessoa que ignore as provas, o bom raciocínio e a reflecção cuidadosa, preferindo abraçar os pensamentos positivos, o raciocínio falacioso e as deambulações parvas está a fazer mal a si mesma. Mas apenas podemos dizê-lo se soubermos ao que é que o Ser Humano está ordenado.

Professor Harari

Mas este fim, ou causa final, não pode ser detectado por instrumentos ou pelos métodos das ciências naturais. Se dissecarmos um Ser Humano, para usar o exemplo de Harari, não conseguimos ver em lado nenhum os bens para os quais estamos ordenados. Se, contudo, isso significa que esses bens não constam da “realidade objectiva, então os próprios praticantes da ciência ficam sem qualquer base para condenar a ignorância e louvar a sabedoria, dois juízos cuja veracidade a “história ficcionada” de uma realidade imaterial, a formado Ser Humano. Afinal de contas, apenas podemos concluir que alguém tem uma deficiência se soubermos antes aquilo que é e como deve ser. Daí dizermos que a um cego falta a visão, mas a uma pedra cega nada falta.

As leis da lógica também são centrais para a investigação. Isto é, para poder fazer investigação científica é necessário saber raciocinar, o que significa não violar as leis da lógica. Mas as regras da lógica não são entidades materiais que se possa encontrar dissecando alguma coisa, muito menos um ser humano. Na realidade, as relações entre as premissas de um argumento são lógicas e não espaciais, o que significa que não são objectos físicos. Vejamos uma forma válida de argumento, modus ponens:

Se P, então Q

P

Logo Q

Esta é uma forma válida, não porque as duas premissas sejam, em conjunto, causa física da conclusão, como a bola branca faz mover a bola preta no bilhar. Antes, funciona por necessidade lógica, a conclusão segue-se às premissas.

Essa relação não é física, embora pareça tão real e parte da “realidade objectiva” como a relação entre as duas bolas de bilhar, ou aquilo que se vê quando se disseca um ser humano. Por isso, aqui temos outra razão para rejeitar o materialismo do professor Harari.

A questão é esta: Se alguém vos propuser uma teoria da realidade que exclui aquilo que parece ser evidente, é capaz de ser boa ideia ser céptico em vez de duvidar do senso comum. Por que é, ironicamente, o nosso senso comum – aquilo que acreditamos sobre o bem, a verdade e a beleza antes de reflectir sobre o assunto – que tornam a teorização, mesmo a má teorização, possível.

(Publicado pela primeira vez na Quinta-feira, 15 de Agosto 2015 em The Catholic Thing)

Francis J. Beckwith é professor de Filosofia e Estudos Estado-Igreja na Universidade de Baylor. É autor de Politics for Christians: Statecraft as Soulcraft, e (juntamente com Robert P. George e Susan McWilliams), A Second Look at First Things: A Case for Conservative Politics.

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