Pe. Paul Scalia
Notem bem a descrição curta,
mas esclarecedora, do homem rico: “vestia-se de púrpura e de linho finíssimo, e
todos os dias banqueteava-se e regalava-se”. Fala-se aqui da sua roupa luxuosa
e das ricas comidas, mas não de amigos ou convidados. Mais ninguém é referido.
Ele não está a ter festas ou jantares. Nem sequer está a esbanjar a sua fortuna
numa vida de promiscuidade, como o filho pródigo. Não, é só ele, mesmo. Há algo
de solitário e de isolado na sua riqueza.
O estado lastimável do homem
rico é traduzido para a vida eterna. De facto, o seu destino é mais revelador
que punitivo. Está isolado e só no inferno porque tinha feito por isso no mundo.
Lázaro, por outro lado, está no regaço de Abraão (uma tradução melhor que
“junto de”). Está em comunhão com outro. O homem rico está desprovido dessa
comunhão por causa da sua avareza (e não apenas como castigo por ela). Viveu e
morreu isolado dos outros e por isso entrou no isolamento eterno.
Este isolamento do homem rico
não nos é estranho. Quando Ebenezer Scrooge é convidado a dar esmola para
ajudar os pobres responde: “quero que me deixem em paz”. A sua afeição pelo
dinheiro faz com que despreze não só a generosidade, mas também a companhia. Do
mesmo modo Gollum, no “Senhor dos Anéis”, está tão obcecado pelo anel que,
fugindo à companhia dos outros, passa anos na profundidade de uma caverna,
sozinho com o seu “precious”.
O forreta é miserável porque
está isolado pelas suas posses. Quer tudo só para ele, o que o obriga a estar
absolutamente só. A sua ligação à riqueza significa que não se pode ligar a
outros. As coisas que mais ama são o que o impedem de amar.
A avareza coloca as posses
acima das pessoas. Pela sua própria natureza, isola-nos uns dos outros.
Habituamo-nos a possuir e a usar, duas coisas que não são compatíveis com
relações humanas autênticas. O homem avarento pode ter pessoas que o ajudam a
gerir o seu dinheiro, ou a ganhar mais, mas isso só comprova a teoria. Essas
pessoas não são amadas, são usadas.
Não existem pecados
inteiramente pessoais. Há sempre uma dimensão social no pecado, porque envolve
sempre um virar-se para dentro, e por isso para longe dos outros. Como disse
São João Paulo II, “o mistério do pecado é formado por esta dupla ferida, que o
pecador abre no seu próprio seio e na relação com o próximo. Por isso, pode
falar-se de pecado pessoal e social: todo o pecado sob um aspecto é pessoal, e
todo o pecado sob um outro aspecto é social, enquanto e porque tem também
consequências sociais.” (Reconciliatio
et Penitenza).
Vemos assim que a avareza
produz uma indiferença ao sofrimento do outro. “Ai daqueles que vivem
comodamente em Sião”, diz o profeta Amós, (Am. 6, 1 e 4-7). Ele associa esse
comodismo à riqueza. Afeta todos os que se encontram “deitados em leitos de
marfim, estendidos em sofás, comem os cordeiros do rebanho e os novilhos do
estábulo. Deliram ao som da harpa, e, como David, inventam para si instrumentos
de música; bebem o vinho em grandes copos, perfumam-se com óleos preciosos”.
O vício da avareza isola o
avarento. Mas ao fazê-lo também priva os pobres da atenção de que precisam para
a sua subsistência.
Riqueza e isolamento. Estas
duas características da nossa cultura estão relacionadas entre si. Quanto mais
temos, mais isolados nos tornamos e menos notamos ou nos interessamos pelos
outros. Os confinamentos durante a pandemia foram pensados e impostos pelos
ricos, a chamada “geração laptop”, que se podia dar ao luxo de se sequestrar e
de prosseguir com a sua vida. Existiu uma indiferença cruel aos efeitos que
este isolamento teria ao empobrecer ainda mais os pobres. Os sinais que vimos a
dizer “estamos todos juntos” eram uma treta.
“Não se pode servir a Deus e a
Mamon”, disse Nosso Senhor recentemente no Evangelho. E quatro domingos antes fez
um aviso semelhante: “Quem de vós não renuncia a tudo o que possui não pode ser
meu discípulo”. Esta ligação à riqueza – por mais pequena que seja – corrói a
nossa capacidade de nos preocuparmos com os outros e isola-nos. Tornamo-nos
prisioneiros da avareza.
Damos aos pobres porque
precisam da nossa ajuda. As suas vidas disso dependem. Mas damos também porque
as nossas vidas disso dependem. Quando damos, desprendemo-nos daquilo que nos
empobrece e libertamo-nos do que nos isola. Assim tornamo-nos capazes de ver,
de conhecer e de amar os outros.
O Pe. Paul Scalia é sacerdote
na diocese de Arlington, pároco da Igreja de Saint James em Falls Church e
delegado do bispo para o clero.
(Publicado pela primeira vez
no domingo, 25 de Setembro de 2022 em The
Catholic Thing)
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Catholic Thing é um fórum de opinião católica inteligente. As opiniões
expressas são da exclusiva responsabilidade dos seus autores. Este
artigo aparece publicado em Actualidade Religiosa com o consentimento de The
Catholic Thing.
De volta de férias, depois de um verão quente marcado pela revelação de casos de abusos na Igreja portuguesa, quisemos sentar-nos com Pedro Gil, especialista em comunicação de crise, que partilhou uma perspectiva verdadeiramente humana centrada na vítima e na restauração da confiança, e na fé em Deus e na Sua Igreja.
Esta é uma conversa difícil, mas necessária. A crise dos abusos é uma ferida aberta que deve ser exposta ao sol para curar, e não deixada no escuro para infectar.
Sendo um tema tão importante, gravámos não um, mas dois episódios com o Pedro Gil. O próximo irá para o ar ainda esta semana, se Deus quiser.
A Igreja quer ser parte da solução para o conflito em Moçambique. Recorde-se que há
pouco tempo foi atacada uma missão católica e uma freira assassinada.
A Igreja no Paquistão avisa
que os próximos tempos podem ser de fome e epidemias, devido às terríveis cheias que
assolaram o país. Queixam-se ainda de discriminação aos cristãos na
distribuição de ajuda humanitária.
Claro que o grande evento da
semana foi o enterro da Rainha Isabel II. Nos dias depois da sua morte houve
polémica porque algumas pessoas foram detidas por se manifestarem contra a Monarquia.
Neste texto explico porque é que isso é mau, independentemente de concordarmos,
mas que é apenas parte de um problema maior, que também afecta a liberdade
religiosa.
Há dias saiu mais uma
reportagem sobre um caso de abusos, neste caso na Diocese de Braga. O caso já está aqui, onde encontram links para os artigos originais. Aproveito
para avisar que a questão dos abusos será tema do próximo episódio do podcast Hospital
de Campanha, que deve ser publicado no início da próxima semana. Fiquem
atentos, porque vai mesmo valer a pena.
Somos todos idólatras? Até certo ponto sim, considera o autor do mais recente
artigo do The Catholic Thing em português. Na verdade, sempre que damos
prioridade a nós mesmos do que a Deus estamos a cair na autolatria, argumenta,
de forma convincente.
Por fim, foram acrescentadas várias declarações de líderes religiosos sobre a Ucrânia ao artigo no blog. Entre outros, temos o Patriarca Cirilo de Moscovo, que numa altura em que a Rússia anunciou a mobilização de 300 mil homens para servirem de carne para canhão na Ucrânia continua a culpar inimigos imaginários por dividirem o que ainda pensa serem “povos irmãos”.
Talvez mais umas coisas, caso
tenhamos andado na catequese. Ainda assim, o nosso “deus” é o nosso “objecto de
suprema preocupação”, segundo o existencialista protestante Paul Tillich. E
sabemos que o dinheiro, o prazer, o sucesso, ou o poder podem transformar-se em
deuses quando se tornam uma preocupação maior do que qualquer outra coisa nas
nossas vidas.
Duvido que muitos de nós
admitiríamos ser idolatras. “Nem tanto ao mar, nem tanto à terra”, diríamos.
“Não há qualquer mal em procurar estes bens, desde que não abandonemos a crença
em Deus.” Justificamos as nossas buscas com a desculpa de que temos Deus à
mistura.
Mas será que a crença em Deus
nos livra da idolatria? Não será antes uma questão de justiça litúrgica? Afinal
quem é que merece o nosso louvor?
A religião é uma virtude
porque dá a Deus o que é de Deus. Quando nos perguntam a quem devemos “latria”
(a adoração suprema), a resposta justa é de que apenas devemos adorar o
não-criado, e nunca a criatura.
Mas há algo mais grave – e
talvez mais comum – do que prestar culto a uma imagem (eidolon-latria).
Trata-se de adorar-nos a nós mesmos: auto-latria. A autolatria é mais
secreta e mais grave do que a idolatria porque o falso deus habita em nós.
Somos nós.
Muitas são as personalidades
da tradição que atestam isto.
A abadessa beneditina Cécile Bruvère
escreveu que “A acreditar no apóstolo, a idolatria não está confinada à
adoração de falsos deuses. Podemos erguer em nós mesmos muitos ídolos, e
cegamente lhes oferecer sacrifícios” (Vida
Espiritual e Oração).
Esta doi. Posso excluir-me
presunçosamente da idolatria externa dos terríveis pecadores que me rodeiam,
mas devo recordar-me que “em todos os momentos da vida existe uma idolatria
interior”, como escreve François Fénelon. “Tudo o que amamos fora, amamos
unicamente por nós” (Perfeição Cristã).
Tanto a crença em Deus como o
amor por Deus devem manifestar-se como obediência a Deus. É por isso que os
autores espirituais referem as palavras de Samuel a Saúl, quando disse: “A
rebelião é tão culpável quanto a superstição; a desobediência é como o pecado
de idolatria” (I Samuel, 15). Um dos mestres do asceticismo, Giovanni Battista Scaramelli S.J., explica o que Samuel
queria dizer: “A razão é que pela desobediência colocamos a nossa opinião e a
nossa vontade própria acima da vontade de Deus que nos é revelada pela sagrada
obediência”.
A idolatria é semelhante à
desobediência uma vez que no caso daquela adoramos um ídolo de madeira ou de
pedra em vez do único verdadeiro Deus, o único a quem é devido o culto e nesta
desviamo-nos da verdadeira regra para seguir uma enganadora, que é a dos nossos
próprios juízos e dos ditames do mundo. A falsa adoração e o falso juízo estão
relacionados. A adoração correcta e a rectidão também estão ligadas.
A vontade de Deus deve ser
atendida liturgicamente, isto é, com adoração.
Fénelon descreve desta forma essa
situação: “Fingem amá-lo sob, mas desde que isso não diminua o amor-próprio
cego que depois se transforma em idolatria e que, em vez de se referir a Deus
como o Fim para o qual fomos criados, procura arrastá-lo ao seu próprio nível,
usando-o como algo que ajuda e conforta quando a criatura falha.”
O meu professor Aidan Kavanagh
costumava definir a liturgia como “fazer o mundo como o mundo deve ser feito”.
O oposto disto é a mundanidade, que trata o mundo e as acções no mundo sem
referência a Deus.
A mundanidade é um estado
antilitúrgico: é latria mal-direccionada. É auto-adoração, a idolatria mais
secreta de todas. Por isso é que Frederick William Faber descreve o homem
mundano como aquele que vive como se nunca tivesse de “prestar contas de si
mesmo a um poder maior” (Criador e
Criatura).
Onde é que pretendo chegar?
A descoberta desta idolatria secreta
não traz Deus para a praça pública? Não introduz no espaço secular uma
preocupação com o sagrado? O crime da idolatria não é cometido apenas quando
escolhemos o templo em que vamos prestar culto, é cometido sempre que a vontade
própria se sobrepõe à vontade divina.
A autolatria acontece quando elevamos
a nossa própria opinião e vontade acima da vontade de Deus. Em relação a quê?
Não apenas nas questões religiosas (embora exista aí muita autolatria também), mas
nas coisas do mundo.
Como é que podemos ajuizar de
forma recta assuntos como política, normas sociais, sexo, género, família, a
vida intrauterina, o estranho, o criminoso e a vítima se colocámos a nossa
vontade acima da de Deus? São João Eudes diz que “o orgulho leva o pecador a
fazer de si mesmo um ídolo, e a colocar-se no lugar de Deus, uma vez que quando
estão em causa a sua satisfação, vontade e desejos, prefere-se a si do que a
Deus” (Meditações).
Os nossos interesses,
satisfação, vontade e desejos estão sempre em causa. O problema
espiritual do orgulho mete-se em tudo, não apenas no contexto religioso. A quem
vamos prestar culto? Vamos escolher-nos a nós em vez de a Deus?
Esta é uma questão espiritual,
mas é colocada a partir do coração do mundo. Por isso, os assuntos externos e
sociais não estão totalmente separados do conflito interno, espiritual. A
Igreja tem uma ou duas coisas a dizer sobre este último.
E tem toda a alegria em
partilhar a sua experiência e sabedoria com todas as sociedades em que se
encontra.
David
W. Fagerberg é professor emérito de teologia litúrgica na Universidade de Notre
Dame. O seu mais recente livro é Liturgical Dogmatics.
(Publicado
pela primeira vez em The Catholic Thing no Domingo, 14 de Setembro de 2022)
© 2022 The Catholic
Thing. Direitos reservados. Para os
direitos de reprodução contacte: info@frinstitute.org
The Catholic Thing é um fórum de opinião católica inteligente. As opiniões expressas são da exclusiva responsabilidade dos seus autores. Este artigo aparece publicado em Actualidade Religiosa com o consentimento de The Catholic Thing.
Alguns foram detidos depois de
gritar ofensas em locais públicos, outros por segurar em cartazes com palavras
de ordem contra a Monarquia. Eventualmente os poucos antimonárquicos que
optaram por se manifestar fizeram-no em silêncio e ostentando folhas em branco.
Podemos ter as mais variadas
opiniões sobre isto. Quer se seja monárquico ou não – e eu sou – podemos achar
que é de muito mau gosto aproveitar um momento de profundo pesar e luto
nacional para dar voz a essas opiniões em público. Mas também podemos achar que
o mau gosto não é necessariamente crime, e que mesmo essa liberdade de
expressão deve ser protegida.
Mas voltando ao Reino Unido, há
um ponto muito importante neste debate. É que esta hipersensibilidade das
autoridades britânicas não é nova. Vejamos mais alguns exemplos*
É certo que esta questão não
se coloca só no Reino Unido, existe em vários outros países, com uma preponderância
para o norte da Europa, mas agora é do Reino Unido que estamos a falar.
Aquilo a que temos vindo a assistir
é o fruto de uma cultura que começou a interiorizar a ideia de que ferir os
sentimentos de outra pessoa deve ser tratado como um crime. O problema é que
quando essa caixa de Pandora se abre, as consequências são imprevisíveis. Mais valia,
se calhar, voltarmos a perceber que o debate público nem sempre é bonito, e que
para nós termos liberdade de expressão, os idiotas que só dizem porcaria quando
abrem a boca também a devem ter. Até porque, sei-o bem, para muitos deles o idiota
sou eu.
*Todos estes casos são retirados do livro “Censored” de Paul Coleman, com a excepção do último, que é posterior à publicação da obra
