"Não vim para Portugal para que a realidade judaica esteja na mesma em cinco anos"

Publico aqui a transcrição integral, no português original, da entrevista feita ao novo rabino de Lisboa, Natan Peres.

Nesta entrevista o rabino fala do seu percurso, do que espera fazer na comunidade de Lisboa, e de alguns assuntos de importância geopolítica, como a crise de refugiados e o estatuto de Jerusalém.

A versão da entrevista publicada na Renasença pode ser lida aqui.

Pode-se apresentar e indicar um pouco do seu percurso?

O meu nome é Natan Peres, tenho 44 anos.

Nasci no Brasil, no Rio de Janeiro, mas saí do Brasil ainda jovem e estive muitos anos em Nova Iorque, onde estudei em academias rabínicas. Depois continuei com os meus estudos em Jerusalém, voltando depois aos Estados Unidos. Estive agora algum tempo no Reino Unido, uns cinco anos, depois dois anos em Amesterdão, onde tive o privilégio de oficiar na Sinagoga Portuguesa de Amesterdão, e agora estou cá em Lisboa. O percurso trouxe-me de volta às origens do Judaísmo português.

A sua ascendência é sefardita, originalmente de Portugal?

Exactamente.

Faz ideia há quanto tempo é que a sua família foi para o Brasil?

Não fomos directos ao Brasil, foi recente, nos anos 30. E temos raízes até muito fortes aqui em Portugal, pela parte da minha família de ascendência portuguesa. 

Eram de onde?

Eramos de Seia, de Vila Verde.

Conheci há uns anos um judeu de origem sefardita, que me dizia que a família mantinha a chave da casa de onde tinha sido expulsa. Manteve-se muito essa herança, essa ligação a Portugal, nas tradições das famílias que saíram de cá...

Sem dúvida. Não só as famílias que saíram mais recentemente, mas as comunidades que saíram de Portugal há 400 anos ou mais, também continuaram com estas tradições e com este legado, esta tradição à volta de Portugal. Na Sinagoga de Amesterdão, até hoje, certos anúncios em relação aos serviços são feitos em português.

Português mesmo, ou ladino?

Não! Português mesmo.

É interessante que a herança sefardita dos que foram expulsos de Espanha e de Portugal naquele tempo, tem a conexão mais forte com o ladino, mas as comunidades da diáspora portuguesa, como em Amesterdão, Londres, Nova Iorque e no Caribe, eram mais conectadas com Portugal e com o português. Então em Amesterdão, até hoje, fazem-se esses anúncios em português. Obviamente é um português que foi transmitido ao longo dos anos e hoje em dia tem uma pronuncia não tão portuguesa assim, uma influência holandesa, mas acho isto muito interessante.

É interessante haver essa ligação. Obviamente os contextos são diferentes, mas é uma coisa que também vemos entre judeus asquenaze da Europa de Leste que fugiram mais no contexto da Shoah para os EUA? Também mantêm a ligação às suas terras europeias? Ou isto é uma coisa particular dos judeus que estiveram em Portugal?

Acho que acontece com eles também, mas os judeus sefarditas portugueses têm uma conexão mais forte com o legado português. Acho que o judaísmo ao longo dos anos, foi sempre influenciado pelo meio social onde se criou. O judaísmo português contribuiu tanto para o judaísmo global ao longo dos anos, em relação aos rabinos, em relação à filosofia, e tudo o mais, que acho que isto cria uma conexão ainda mais forte do que noutros países, como por exemplo a Polónia.

Quando é que decidiu que queria ser rabino? Foi ainda nos EUA?

Foi ainda no Brasil. Eu estudei numa yeshiva...

Então saiu do Brasil com que idade?

Adolescente.

Estudei lá alguns anos, mas ao mesmo tempo que estudava no sistema secular. Continuei a carreira focada em estudos religiosos nos Estados Unidos, depois estive em Jerusalém numa yeshiva muito famosa, chamada Shevat Mir, que segue as tradições de estudo da Lituânia, e era uma academia importante antes da Shoah, estudei lá uns três anos, três anos e meio, e depois continuei. Mas ao lado da minha carreira religiosa também segui uma carreira profissional, o que também é um legado do judaísmo sefardita, os rabinos e os líderes comunitários sefarditas sempre acumularam os dois.

Disse que estudou numa academia de tradição lituana, e por isso imagino que asquenaze, e não sefardita. Tem então formação nos dois ramos...

Sim, sem dúvida. Falo fluentemente o iídiche e tenho formação dos dois lados.

Até porque em Nova Iorque a comunidade com mais peso não é sefardita...

Exacto.

Foi fácil manter a ligação às tradições sefarditas crescendo nesse ambiente?

É interessante a pergunta. Eu sempre tive aquele pragmatismo, a realidade à nossa volta é o que é e sempre fui uma pessoa que se integrou naquele meio, mas no fundo sempre tive este sentido de voltar a contribuir para o judaísmo português e foi isso que ao longo dos anos me guiou e continuei ligado ao rabinato com a ideia de um dia voltar a contribuir para o judaísmo português. 

É interessante porque em relação a Nova Iorque, hoje em dia associamos a uma sociedade de maioria asquenaze, mas a primeira sinagoga de Nova Iorque foi fundada por judeus portugueses, vindos do Brasil para o que na altura era Nova Amesterdão. 

Então e porquê Portugal? Surgiu um convite, imagino, mas porque é que vem cá parar?

Como disse eu tive uma carreira profissional paralela com o judaísmo...

Qual é, já agora?

Tem a ver com TI, “big data”, analítica, etc.

Mas aquele chamamento que referi antes, de contribuir para o judaísmo português começou uns 10 anos atrás, quando eu contactei um pouco mais com as comunidades portuguesas, quando morava em Nova Iorque e depois em Londres e aí envolvi-me mais com o rabinato, indo a Amesterdão, para contribuir de uma forma mais forte com o rabinato de Amesterdão, e aí surgiu a ideia de fazer um projecto maior em relação ao judaísmo português e acho muito interessante o que está a acontecer em Portugal em geral, não só em relação ao judaísmo, mas em relação ao que acontece no turismo e em tudo o mais, o que cria oportunidades para o judaísmo português criar projectos mais ambiciosos, e então foi isso que me entusiasmou para essa oportunidade, temos uma ligação através de um judeu português nova-iorquino e fizemos esta ligação e as coisas acabaram acontecendo.

Teve algum contacto com o anterior rabino Eliezer di Martinno?

Sim, estive cá em Portugal para visitar há alguns anos atrás e conheci-o.

Ele deu-lhe alguns conselhos?

Sim, deu. Muitos dão conselhos. Nas comunidades judaicas todos têm conselhos para dar, mas os conselhos do rabino Eliezer são especiais, obviamente.

Quais são as prioridades, perspectivas e a realidade actual da comunidade em Lisboa?

Acho que a comunidade em Lisboa tem um legado muito importante, tem uma história muito rica, tem tradições, mas o que aconteceu ao longo dos últimos 20 anos, não só em relação a Portugal, mas em geral, com a globalização e a internet, a ligação às outras comunidades, ao Estado de Israel e tudo o mais… Acho que o judaísmo hoje – como as outras religiões – está a tentar usar as redes sociais e outras coisas para conectar com a realidade global do judaísmo hoje em dia. 

Então acho que temos muito para criar em relação a infraestrutura judaica, em relação à disponibilidade de alimentos kasher, para a dieta judaica, o ensino e a educação judaica, temos de criar algumas estruturas. A ideia é criar uma estrutura judaica mais forte em Lisboa, recolocar o judaísmo português no mapa do judaísmo mundial.

Não é fácil ser judeu em Portugal... Se quiser ir jantar ou almoçar fora, tem escolhas muito limitadas, imagino...

Exacto. Claro que o nível de conexão dos judeus ao judaísmo varia muito entre as pessoas, e a nossa comunidade não é diferente. Mas as pessoas que vivem de acordo com os princípios judaicos e aqueles que vêm visitar e se interessam por poder vir viver para Portugal, eles sim querem saber desse tipo de coisas. Temos muito trabalho a fazer em relação a isso. 

Existem muitas oportunidades que nos vão ajudar a criar esta infraestrutura de que tanto precisamos.

Sabemos que há muitos estrangeiros a vir viver para Portugal. Isso tem tido reflexos já na comunidade em Lisboa?

Sim, muito grande! Em relação ao turismo, obviamente, segundo os últimos números que vi, recebemos cerca de cinco mil turistas o ano passado na comunidade de Lisboa. 

São turistas judeus que vão aos serviços, ou apenas pessoas interessadas em visitar a sinagoga?

Inclui também pessoas que vêm só visitar a sinagoga, mas é um turismo judaico, muitos desses vêm e participam nos serviços na sinagoga. Inclui pessoas que vêm do Brasil, de França e outros países, então quase todos os dias recebemos emails de pessoas à procura de hotel, ou de comida kasher. Isso acordou a nossa comunidade em relação à oportunidade para podermos usar isso como maneira para criar infraestrutura, também, e que sirva a nós e para esta oportunidade que está a acontecer agora.

Há três principais polos da comunidade judaica em Portugal, Lisboa, Porto e Belmonte. Como estão as relações entre as três?

A nível de comunidades, não é bem o meu departamento, seria de perguntar ao Presidente da comunidade. Mas a nível de rabinato, eu estive em contacto directo agora com o rabino do Porto, estou em contacto com ele quase diariamente. É uma coisa que queremos realmente fortalecer. A comunidade do Porto aprendeu até mais cedo em relação às oportunidaes que esta dinâmica pode gerar e criaram uma infraestrutura que até é um bom início para Portugal, e estamos a colaborar. 

Como as comunidades não são assim tão grandes, temos de nos unir para criar esta realidade nova que tanto queremos.

Tem-se falado muito nos últimos anos de uma lei nova que permite atribuir cidadania portuguesa a judeus sefarditas que possam comprovar a sua ascendência portuguesa. Essa lei tem tido já reflexos na prática? Há números? Aplica-se a si, por exemplo?

No meu caso eu já tenho na família, sem ter tido que aproveitar esta lei. 

Em relação a números, não os tenho, mas vejo que existe e está-se a gerar este interesse. Acho interessante e é isso que quero fazer, temos de usar esta lei como oportunidade para criar esta comunidade em Portugal. Mas tudo isto gera um interesse ainda maior e atrai turistas com o interesse de eventualmente virem a viver em Portugal, o que tem ajudado também.

Saindo agora da realidade exclusivamente portuguesa, olhando mais para o mundo e para a Europa, há casos no norte e no centro da Europa que parecem ser preocupantes ao nível da liberdade religiosa. Estou a falar de tentativas de proibir ou limitar o abate ritual de animais e a circuncisão, o que afecta tanto comunidades judaicas como muçulmanas. Tem acompanhado estes debates? Qual a sua opinião sobre esta tendência?

Temos acompanhado isso, mas antes de falar sobre o que está a acontecer lá, acho importante começar por colocar ênfase no que está a acontecer de positivo em Portugal, e nós congratulamo-nos muito pelo facto de não ter que lidar com este tipo de realidade em Portugal, o antissemitismo cá não é uma coisa que se sinta e isso é uma coisa muito importante que tem de ser dita.

Em relação ao que acontece lá, acho que sim, assistimos a isso, mas ao mesmo tempo não existe só o ângulo judaico e religioso, o que está a acontecer no mundo todo e na Europa também, em relação a mudanças, desde extrema-direita ou radicalismo de todos os lados, isso tem uma influência indirecta no que está a acontecer lá. Isto é uma coisa que nós, não só judeus, mas todos, portugueses e cidadãos da Europa, temos de acompanhar e perceber o que está a criar isso, para ver se não evolui de uma maneira negativa. 

Sendo, na sua opinião, um desenvolvimento negativo, tem apresentado também oportunidades que - dado o contexto internacional actual - podem ser positivas, de união entre as comunidades judaicas e muçulmanas, sabendo também que a Igreja Católica nesses países tem apoiado os judeus e muçulmanos nas suas reivindicações…

Exacto. Isso é muito interessante. As circunstâncias e os desafios em relação à religião em geral podem nos unir e perceber o que temos em comum e não as diferenças.

Vemos de facto isso a acontecer na Holanda, na Bélgica e noutros países, onde estamos a colaborar e esse diálogo é também muito importante, porque começa em relação a assuntos de interesse mútuo, mas que começam a criar uma realidade de maior comunicação entre as religiões, o que me parece muito positivo.

Em Portugal as relações entre diferentes confissões religiosas sempre foram, segundo sei, exemplares. Isso mantém-se?

Sim! A Comunidade Israelita de Lisboa tem relações muito positivas com a comunidade Islâmica. Eu cheguei recentemente e então ainda não tive oportunidade de participar, mas o nosso interesse é de manter este legado de relações positivas.

Embora não sejam a mesma realidade, é impossível separar o que se passa em Israel das comunidades em cada país. Recentemente houve novamente um foco de conflito sobre Jerusalém ser a capital de Israel... Isso acaba por afectar os judeus em todo o mundo. Qual é a sua opinião sobre esse debate?

A questão de Jerusalém, fora do ponto de vista político e do que isso significa para o conflito ou a realidade do Médio Oriente... Para nós, povo judeu, Jerusalém é a nossa capital religiosa, a cidade que significa tudo para o judaísmo e para a nossa história.

Existe essa realidade, mas depois existe a realidade geopolítica e o que acontece no Médio Oriente não me cabe a mim, enquanto rabino na diáspora, comentar. No fim de contas o mais importante é pôr de parte o ângulo político e reconhecer a conexão do povo judeu com a cidade de Jerusalém. Estas questões políticas de vez em quando influenciam-nos a questionar coisas que não são questionáveis, em relação à nossa conexão com Jerusalém, é uma coisa que não se deve questionar. Agora, ser ou não ser a capital de um Estado judeu, é um departamento diferente. Sem misturar as coisas, o importante é reconhecer a nossa relação com a cidade de Jerusalém. Mas cabe aos órgãos políticos resolver a questão do estatuto de Jerusalém.

Em quase todos os países onde estiveram os judeus acabaram por se ver na condição de refugiados. Nessa perspectiva, o que têm a dizer sobre a actual crise de refugiados na Europa?

O povo judeu encontrou-se várias vezes, ao longo da história, numa posição de refugiados. Se há algum povo que pode compreender a situação dos refugiados e o quão difícil isso é, somos nós. 

Acho que também, em ligação com o que falámos antes, o que está a acontecer na Europa em geral, e as mudanças geopolíticas, estas coisas têm de ser lidadas de forma a não influenciar negativamente a situação geopolítica em geral. Mas em relação a ajudar o próximo, ajudar os refugiados, é nosso dever fazê-lo, obviamente de uma maneira que não crie outros problemas. A Europa ainda está a aprender a lidar com este influxo, uma realidade nova, em relação ao número de pessoas, mas como em tudo, acho que estamos na direcção certa e temos de aprender como foram as coisas nos últimos anos e contribuir de uma forma mais positiva.

As relações entre o judaísmo e a Igreja Católica têm mudado muito nas últimas décadas, desde o concílio Vaticano II, no seu entender como caracteriza essas relações hoje em dia no geral e em Portugal.

Pessoalmente não tive muito convívio com estas relações em Portugal, ainda, mas obviamente acho que está acontecer que a Igreja Católica, até com o Papa Francisco, é uma pessoa que está a utilizar e a perceber a nova realidade do mundo e a usar isso de uma maneira a ajudar e a facilitar a reconexão com a religião. 

Acho que isso é uma coisa muito positiva e que é o que todas as religiões, e nós também, no judaísmo, estamos a tentar perceber, como garantir a continuidade judaica para as nossas próximas gerações e como envolver as pessoas. E acho que temos muito para contribuir uns para os outros.

Em relação a relações específicas, no nosso contexto de comunidade, sempre foi positivo e gostaríamos de continuar a trabalhar junto com a Igreja Católica em Portugal. Temos muito mais que nos une do que diferenças e temos de nos focar nisso e nos aspectos positivos do futuro.

É casado?

Sim.

E tem filhos?

Sim.

Quando o rabino di Martino saiu fiz-lhe uma entrevista de "fim de carreira" em Portugal e o que ele disse foi que ele queria ir para um sítio onde fosse mais fácil as suas filhas terem uma vida social mais judaica. Isso é algo que o preocupa?

Sim... De certa maneira sim...

Mas nós temos filhos mais velhos, que vivem nos Estados Unidos, porque ainda temos uma casa lá. Mas o mais novo, que vive connosco, tem uma distância muito grande dos outros. Então o problema é apenas com um, e não são tantos. 

Mas eu acho que há um aspecto positivo, para mim é um desafio. Vir cá a Portugal para que daqui a cinco anos a realidade judaica seja a mesma que de hoje em dia, não é o que vim cá fazer. Eu tenho também interesse em criar um projecto que mude esta realidade, porque eu tenho também um filho cá. 

Trazendo o meu filho para cá dá-me ainda mais um sentido da responsabilidade de criar um projecto que vai dar frutos e, eventualmente, criar uma educação judaica em Portugal, uma comunidade maior. Se Deus quiser vamos criar isto.

Não confundir família com outro tipo de união

O Papa Francisco discursou esta manhã à Rota Romana e disse que o mundo não pode confundir a família natural com outras formas e união. Disse também que a falta de fé não chega para justificar a nulidade de um casamento, esclarecendo assim uma dúvida que deu bastante que falar há uns meses.

Hoje foi dia de publicar muita coisa no blog. Começo com as transcrições integrais das entrevistas do padre Peter Stilwell e de Esther Mucznik, a propósito da reportagem que fiz de antecipação à visita do Papa Francisco à sinagoga de Roma.

Essa visita, se bem se lembram, deu origem a uma polémica nas redes sociais sobre se os cristãos têm obrigação de evangelizar os judeus, ou não, para a qual contribuí aqui, respondendo a Tiago Cavaco, pastor evangélico. Entretanto dei-me conta da preocupação de alguns protestantes, que temiam que eu estava a dizer que a posição do Tiago é a de todo o protestantismo. A Rute Salvador, que é pastora na Igreja Presbiteriana, mandou-me a sua opinião, que publiquei, com a sua autorização.

E porque o assunto dá pano para mangas, isolei noutro post a resposta do padre Peter sobre esta questão à qual juntei aposição de um bispo jordano, que entrevistei noutro âmbito, e que vai no sentido contrário.

Há, como vêem, muito para ler.

Mas mesmo que não tenham tempo para nada disto, por amor de Deus não deixem de ler o artigo de Randall Smith do The Catholic Thing que critica o facto de a nossa sociedade conviver, aparentemente sem grande preocupação, com o facto de 92% dos bebés com trissomia XXI serem abortados. Bem a propósito no dia da Caminhada pela Vida, nos EUA.

"Holocausto foi choque espiritual e psicológico para a Igreja"

Transcrição completa da curta entrevista que fiz ao padre Peter Stilwell, reitor da Universidade de São José, em Macau e especialista em diálogo inter-religioso e ecuménico, a propósito da visita do Papa Francisco à Sinagoga de Roma. A reportagem pode ser lida aqui.

O Papa Francisco visita no domingo a sinagoga de Roma. Que significância é que pode ter este gesto?

É o terceiro Papa a visitar a Sinagoga de Roma e é preciso lembrar que a Sinagoga de Roma é simbolicamente muito significativa, porque a grande carta de São Paulo aos Romanos, que foi logo nos primeiros anos do Cristianismo, foi escrita precisamente para a comunidade judaica em Roma, da qual fazia parte também um grupo de judeus que eram cristãos, que eram discípulos de Jesus Cristo. Essa comunidade, provavelmente foi visitada pelo próprio São Paulo e depois por São Pedro e infelizmente ao longo dos séculos sabemos que a relação entre a Igreja Católica e a comunidade judaica resfriou e tornou-se distante. A certa altura os Papas obrigaram os judeus a viver num gueto e é sobre as colinas desse gueto que se construiu a actual sinagoga de Roma. 

Portanto a visita que o Papa faz, na sequência dos seus antecessores, vem na linha de uma perspectiva aberta pelo Concílio Vaticano II de diálogo com a comunidade judaica, compreendendo a comunidade judaica como nossos irmãos na fé. Temos uma grande parte da Bíblia em comum, temos uma longa tradição em comum e infelizmente ao longo dos séculos houve momentos de tensão, de incompreensão, de falta de espírito, de compreensão, por parte, nomeadamente das comunidades maioritárias cristãs, que acabaram por desaguar naquilo que foi a violência da Segunda Guerra Mundial, a chamada Shoah [termo que os judeus usam para designar aquilo a que ficou conhecido como o holocausto].

É à luz dessa experiência que o Concílio faz a sua reflexão e que vários documentos emanados posteriormente pela Santa Sé chamam a nossa atenção para a necessidade de não mais repetir esses erros do passado em que não reconhecemos a nossa fraternidade na fé. 

Considera que foi o holocausto que determinou esta mudança de paradigma?

É muito claramente isso. Basta ler documentos saídos da Igreja um pouco antes da II Guerra Mundial e outros depois da II Guerra Mundial e nota-se a diferença de tom. 

A diferença de tom é resultado de um choque espiritual e psicológico que a Igreja viveu ao dar-se conta do vírus que tinha alimentado no seu seio, que evoluiu para o Nazismo, que não tem nada a ver com Cristianismo nem com a Igreja Católica, mas que nasce neste contexto de uma cultura ocidental em que a tradição de perseguir e mal-tratar os judeus e das comunidades judaicas, desde a literatura até ao quotidiano das cidades, era o habitual. Portanto isso muda radicalmente e nos anos 60 aqueles que são incumbidos de redigir os documentos do Vaticano II, o Cardeal Bea, nomeadamente, é incumbido dessa função por um Papa, João XXIII, que foi delegado apostólico na Turquia durante a II Guerra Mundial, onde ajudou os judeus que fugiam do Nazismo e que passavam por Constantinopla, ou Istambul, a caminho de Israel, portanto é o Papa que tem muito claro na sua consciência que esta tragédia terrível que foi a Segunda Guerra Mundial para a comunidade judaica, que o Cristianismo tem de dar uma volta, tem de perceber o que se passou em termos de desafio espiritual. 

Depois, o Papa João Paulo II é o primeiro que visita Auschwitz. É preciso lembrar que João Paulo II teve contacto com judeus na Polónia, de quem era amigo, e percebeu a violência da Segunda Guerra Mundial contra a população judaica quase em primeira mão, ou pelo menos muito de perto, e portanto faz questão, quando visita a Polónia, de ir para Auschwitz rezar pelas vítimas. Portanto João Paulo II é o primeiro que visita a Sinagoga de Roma, Bento XVI visita a sinagoga e, segundo consta, mantém ainda uma correspondência directa e pessoal com o rabino da Sinagoga, e agora temos o Papa Francisco que, na Argentina, tinha amigos na comunidade judaica e que protagonizou o diálogo com a comunidade judaica na Argentina, que vai retomar esta tradição de o Papa visitar a sinagoga. 

São duas grandes comunidades em termos da tradição espiritual, que se encontram na mesma cidade, e que é bom que se encontrem, como dizia o rabino há dias, numa entrevista, é bom que numa época em que tantas vezes a religião é usada para justificação para violências que são blasfemas, como diz o Papa Francisco, é bom que estas duas comunidades que tantas vezes tiveram dificuldades no passado dêem testemunho que é possível, apesar dessa história, apesar dessa memória, ser-se possível sentar à mesa e dialogar, e encontrarem-se como amigos.

Recentemente causou bastante discussão, e mesmo alguma polémica, um novo documento da Comissão para as Relações Religiosas com os Judeus. Surgiram logo órgãos de comunicação social a dizer que a Igreja estava a dizer que não é preciso converter os judeus. É assim?

Conheço o documento e essa expressão, dita dessa forma ou de outra, é correcta.

A posição é que não se deve fazer proselitismo em relação aos judeus, e que deve haver diálogo, como é evidente, mas que deve haver respeito no sentido em que eles têm uma tradição que nós usamos quotidianamente na nossa liturgia para reflectir sobre a nossa tradição religiosa e temos muito que partilhar uns com os outros. 

Mas fazer uma evangelização dos judeus no sentido do proselitismo, de tentar transformar os judeus em cristãos, de uma forma de "pesca à linha", por assim dizer, é realmente uma posição que a Igreja não considera apropriada. [Sobre este assunto, ver aqui]

Para esta reportagem também foi entrevistada Esther Mucznik, da Comunidade Israelita de Lisboa.

"Holocausto provocou abalo na consciência da Cristandade"

Esther Mucznik

Transcrição completa da curta entrevista que fiz a Esther Mucznik, da Comunidade Israelita de Lisboa, a propósito da visita do Papa Francisco à Sinagoga de Roma. A reportagem pode ser lida aqui.

Esta visita do Papa à sinagoga de Roma no domingo, o que representa para a comunidade judaica?

É uma visita simbólica, em primeiro lugar, porque os últimos dois Papas, um dos primeiros gestos que fizeram sempre foi visitar a Sinagoga de Roma, que é de facto uma sinagoga simbólica nesse aspecto. Portanto penso que é mais um passo que este Papa dá, no sentido de uma aproximação e de uma convivência muito boa com o Judaísmo, que aliás ele tem mostrado mesmo antes de ser Papa, aliás ele tinha uma óptima relação na Argentina com o rabino Abraham Skorka e eu penso que esta visita é um gesto muito importante. 

É sempre um gesto simbólico. A visita do Papa à sinagoga de Roma é sempre um gesto simbólico. Ainda o outro dia estava a ver um documento do Vaticano, no âmbito da comemoração da encíclica Nostra Aetate, e o documento diz coisas que são profundamente significativas para nós judeus. Tenho aqui até uma frase: "Que é preciso aprofundar o diálogo teológico, o diálogo com o judaísmo, e que este tem um carácter inteiramente diferente e se situa a um nível inteiramente diferente das outras religiões. Que a fé dos judeus, atestada na Bíblia, não é para os cristãos uma outra religião, mas o fundamento da sua própria fé." E continua dizendo que com o judaísmo se fala sobretudo de um diálogo intra-religioso, achei isto muito curioso, não inter-religioso, mas intra-religioso ou intra-familial. 

Parece, por isso, que o Papa situa o Judaísmo o diálogo com o judaísmo num âmbito completamente diferente. Aliás ele disse logo desde o início que os judeus são os "irmãos mais velhos" dos cristãos. E portanto acho que tem havido uma série de gestos deste Papa, que remontam ao período em que ele ainda não era Papa, que coloca as relações com o judaísmo num nível especial, e penso que para o judaísmo, para nós judeus, é extremamente importante, porque quando pensamos nos dois mil anos de ausência de diálogo, para não dizer mais, no quanto foi trágico para os judeus, penso que se deve valorizar muitíssimo esta nova situação, a partir de 1965, evidentemente, mas que se tem vindo a cimentar e, nomeadamente com o Papa Francisco, e com os outros dois também, sobretudo, mas nomeadamente com o Papa Francisco se tem vindo a desenvolver e cimentar de uma forma muito especial.

Falava dessa história trágica, que todos conhecemos, nomeadamente no que diz respeito à Shoah, ou ao Holocausto, como costumamos dizer, sendo obviamente um episódio terrível da história, acabou se calhar por servir de pivot para esta nova relação entre cristãos e judeus, nomeadamente entre a Igreja Católica e os judeus, ou não?

Essa sempre foi a minha convicção. Acho que a dimensão, as características da tragédia do holocausto, acho que muito provavelmente provocaram um abalo nas consciências em geral, mas nomeadamente também na consciência da Cristandade. Penso que isso de facto teve um papel importante. Aliás, acho que há um documento do Vaticano que se chama “Nós Recordamos” que, embora não fazendo uma ligação automática, evidentemente – nem tinha que fazer – entre as perseguições ao longo de dois mil anos de anti judaísmo cristão, essencialmente, aponta o facto de isto ter podido contribuir para o que aconteceu.

Acho que há de facto um reconhecimento que esses dois milénios de perseguições de facto contribuíram para criar uma mentalidade que de certa maneira considerasse de alguma normalidade a perseguição aos judeus, que tomou obviamente com o Nazismo uma forma diferente, totalmente diferente, com características diferentes, mas que tinham esse fundo de anti-judaísmo que existiu ao longo dos séculos.

Para esta reportagem foi também entrevistado o padre Peter Stilwell, especialista em diálogo inter-religioso e ecuménico.

Ainda os judeus: Nem todos os católicos pensam o mesmo

Na sequência do que tenho colocado neste blog sobre o problema teológico de saber se os cristãos devem ou não tentar evangelizar os judeus, coloco agora mais dois contributos para aprofundar a discussão. São contraditórios, o que apenas vem dar força ao título que escolhi para o post...

A primeira é um excerto da entrevista que fiz na semana passada ao padre Peter Stilwell, especialista em diálogo inter-religioso e ecuménico, a propósito da visita do Papa à Sinagoga de Roma.

Recentemente causou bastante discussão, e mesmo alguma polémica, um novo documento da Comissão para as Relações Religiosas com os Judeus. Surgiram logo órgãos de comunicação social a dizer que a Igreja estava a dizer que não é preciso converter os judeus. É assim?

Conheço o documento e essa expressão, dita dessa forma ou de outra, é correcta. 

A posição é que não se deve fazer proselitismo em relação aos judeus, e que deve haver diálogo, como é evidente, mas que deve haver respeito no sentido em que eles têm uma tradição que nós usamos quotidianamente na nossa liturgia para reflectir sobre a nossa tradição religiosa e temos muito que partilhar uns com os outros. 

Mas fazer uma evangelização dos judeus no sentido do proselitismo, de tentar transformar os judeus em cristãos, de uma forma de "pesca à linha", por assim dizer, é realmente uma posição que a Igreja não considera apropriada. 

Entretanto ontem entrevistei, a propósito de outro assunto, o vigário-patriarcal da Jordânia, o bispo Maroun Lahham. Coloco aqui a pergunta que lhe fiz sobre este assunto, no inglês original.

The Pope’s recent visit to the Synagogue in Rome raised once more the issue of whether Christians should try to convert Jews or whether they already have a salvific covenant with God, and therefore there should not be specific missions to the Jews. What is your opinion, and what is the standard practice of the Latin Patriarchate in Jerusalem?

Firstly, we do not try to evangelize the Jews in Israel, it is very hard. Jesus himself tried, and he failed. Unless we evangelize by our witness, by our life.

Secondly, this famous document which was published on the 50th anniversary of Nostra Aetate... Yes, they repeat more than 100 times that the covenant of God is irrevocable. The mere fact that they repeat it over 100 times means that they don't believe it. When you have to insist on something so many times, there is something wrong. 

I understand that the west wants to repair the bad history with the Jews, but you cannot use the Bible as an instrument for political or historical issues.

If you go to the Bible, sure there is this sentence, but there are others which say the opposite.

It is a kind of Western theology, based on historical events and political events and psychological complexes, while theology, to be a true theology must be free, like the Holy Spirit, from any pressure here and there. So for me this is not really theology.

Ver também: 

Sobre a questão da conversão dos judeus

Nem todos os protestantes pensam o mesmo

Sobre a questão da conversão dos judeus

Edith Stein

No passado Domingo o Papa Francisco esteve na Sinagoga de Roma, onde discursou. A dada altura disse o seguinte: “Os cristãos, para se compreenderem a si mesmos, não podem deixar de referir as suas raízes judaicas, e a Igreja, apesar de professar a salvação através da fé em Cristo, reconhece a irrevogabilidade da Antiga Aliança e o amor constante e fiel de Deus por Israel”.

Esta foi sem dúvida a passagem mais importante do seu discurso e nela o Papa refere-se a uma discussão teológica interna ao Cristianismo que passa por saber se os cristãos deviam pregar o Evangelho aos judeus. A teoria que parece estar a ganhar terreno na Igreja Católica é que os cristãos não devem procurar evangelizar os judeus de forma especial, uma vez que a Antiga Aliança ainda é válida – uma vez que as promessas de Deus são irrevogáveis, segundo a carta de São Paulo aos Romanos.

O meu bom amigo Tiago Cavaco, pastor evangélico, leu o discurso e não gostou. Porque o Tiago é boa pessoa e intelectualmente honesto, o seu texto não é um ataque cerrado – que seria fácil mas pouco produtivo de fazer – mas antes uma série de interrogações que, a meu ver, se podem resumir numa só. “Se os judeus não precisam de Jesus, o que é que Jesus veio cá fazer?”

Este meu texto, agora, não é uma defesa da posição da Igreja Católica ou do Papa. Antes, tenciono aqui deixar algumas pistas para ajudar à discussão, porque me parece que esta é uma discussão que importa ter e que não está de forma alguma resolvida.

Sendo assim:

1. Isto não é (assim tão) novo

O discurso do Papa trouxe o assunto mais para a ordem do dia, mas a primeira vez que eu dei por isto foi há mais de uma década. Na altura foi num documento da conferência episcopal americana. Eu li e a dada altura levantei o assunto com um professor do meu mestrado, na altura padre e agora bispo, que disse que achava isso tudo muito estranho. Mostrei-lhe o documento. Ele leu e, basicamente, descartou, dizendo que podia ser um documento de reflexão teológica da Igreja americana, mas a posição da Igreja Universal não era essa.

Mais recentemente a comissão do Vaticano para o diálogo religioso com os judeus publicou um novo documento a dizer basicamente a mesma coisa. “Que os judeus são participantes da salvação de Deus é teologicamente inquestionável, mas como isso é possível sem confessar Cristo explicitamente, é e permanece um mistério divino insondável”.

Antes de mais, para muita gente isto pode não ser claro, sobretudo para protestantes que não têm obrigação nenhuma de saber como é que as coisas funcionam no Vaticano, mas nem um documento da comissão para o diálogo, nem um discurso do Papa numa sinagoga vinculam a Igreja Universal a uma posição. Não me parece correcto, simplesmente por uma questão de rigor, dizer que a posição da Igreja Católica agora é esta ou aquela. Penso, aliás, que isto é claramente um “work in progress”. Todavia, o facto de o Papa ter endossado a ideia num discurso público não é, obviamente, irrelevante. O que quero deixar claro é que dentro da Igreja a ideia não é de modo algum unânime.

Cardeal Lustiger

Contudo, esta também não foi, ao contrário do que eu pensava quando li o discurso, a primeira vez que um Papa subscreve publicamente esta ideia. Rapidamente no twitter recebi referências de outras instâncias. Nomeadamente no Evangelii Gaudium, nº 247: “Um olhar muito especial é dirigido ao povo judeu, cuja Aliança com Deus nunca foi revogada, porque ‘os dons e o chamamento de Deus são irrevogáveis’”.

Mas o EG é um texto do Papa Francisco, portanto quem acha, como o Tiago, que este é o pior Papa das últimas décadas (e não são só protestantes que o acham), dificilmente se deixará tocar por isto. Mas a maioria dos grandes críticos de Francisco nutrem, ao mesmo tempo, uma enorme admiração por Bento XVI. Sei que é o caso do Tiago e sei que todos concordarão que BXVI não é o tipo de teólogo de se deixar levar por sentimentalismos.

Vejamos então o que ele escreveu nos seus livros sobre Jesus de Nazaré:

“A este respeito, no horizonte de fundo, aparece sempre também a questão sobre a missão de Israel. (…) uma nova reflexão permite reconhecer que é possível, em todas as obscuridades, encontrar pontos de partida para uma justa compreensão.

Quero referir aqui o que, relativamente a este ponto, aconselhou Bernardo de Claraval ao seu discípulo, o Papa Eugénio III. Recorda ao Papa que não lhe foi confiado o cuidado apenas dos cristãos. “Tu tens um dever também para com os infiéis, os judeus, os gregos e os pagãos”. Mas corrige-se logo a seguir, especificando: “Admito, relativamente aos judeus, que tens a desculpa do tempo; para eles foi estabelecido um determinado momento, que não se pode antecipar. Primeiro devem entrar os pagãos na sua totalidade. (…)

Hildegard Brem comenta assim este trecho de Bernardo: “Na sequência de Romanos 11,25, a Igreja não se deve preocupar com a conversão dos judeus, porque é preciso esperar o momento estabelecido por Deus, ou seja, “até que a totalidade dos gentios tenha entrado”. Ao contrário, os próprios judeus constituem uma pregação vivente, para a qual deve apontar a Igreja, porque nos trazem à mente a paixão de Cristo”.

Jesus de Nazaré – Da entrada em Jerusalém até à Ressurreição - Capítulo II, ponto 2

Este artigo contém uma interessante análise e comentários a este ponto.

2. O “efeito holocausto”

Embora seja relativamente fácil dizer que estas teorias são apenas o resultado de um complexo de culpa que sentimos em relação ao holocausto, por este só ter sido possível graças ao facto de haver um terreno fértil para o anti-semitismo, para o qual contribuíram mais de mil anos de Cristianismo europeu – o que não é obviamente o mesmo que dizer que o Cristianismo foi responsável pelo holocausto, atenção – penso que não é assim tão simples. Poderá ser um factor, mas não explica tudo. O já citado São Bernardo de Claraval não sofria certamente de complexos do holocausto.

Mas penso que o holocausto pode ter despertado entre os teólogos uma dúvida. Como é que uma ideia aparentemente tão benévola, de querer levar aos judeus o conhecimento do Messias que tanto dizem esperar, pode ter tido consequências tão trágicas ao longo de tantos séculos? É que não foi uma vez nem duas, foram centenas. Só para dar um exemplo, já que este texto pretende ser um diálogo com um pastor que se identifica com a tradição luterana, vemos o que aconteceu quando Lutero viu frustradas as suas tentativas de converter os judeus. Em 1543 escreveu o panfleto “Sobre os judeus e as suas mentiras” em que recomenda a destruição de casas e sinagogas de judeus, a proibição dos seus livros sagrados e dos rabinos ensinarem, etc. etc. Tragicamente, existem demasiados exemplos no lado católico também.

Repito que este meu texto não tem por objectivo defender a teoria de que não precisamos de pregar aos judeus, apenas de levantar mais algumas questões e apontar para fontes que podem contribuir para o aprofundamento. E é nesse sentido que pergunto se não é natural que alguém pense que esta estratégia de tentar converter os judeus fez mais mal do que bem ao longo dos milénios e se isso não será sinal de que o caminho não é esse, sobretudo tendo em conta o suporte neo-testamentário já citado.

Pe. David Neuhaus

3. Vozes ausentes

No meio de tudo isto, confesso que há vozes que ainda não ouvi mas que penso que são fundamentais para este debate. Refiro-me a católicos que tenham nascido judeus. O Cardeal Lustiger, de Paris, que morreu em 2007, sempre se afirmou judeu e embora não tenha ideia de ele ter abordado esta questão especificamente, pelo que ele dizia, nomeadamente ao intitular-se um “fulfilled Jew” (falta-me agora um termo adequado em português), leva-me a crer que discordaria da ideia de não se pregar aos judeus, embora esteja apenas a especular.

O padre David Neuhaus, que é vigário-geral para os católicos de língua hebraica, na Terra Santa, seria uma voz a ouvir também, mas tanto quanto vejo na net, ainda não se pronunciou sobre isto em particular. Se alguém tiver dados em contrário, que me avise.

Também não conheço suficientemente a obra de Edith Stein sobre esta questão, mas imagino que possa ter algo a dizer.

Este é um assunto complexo e que merece certamente muita reflexão e debate. Penso que todos, cristãos católicos ou reformados, ou mesmo judeus, temos a ganhar em fazê-lo e agradeço por isso o texto do Tiago que me levou a escrever este. 

Ideologia do género não é a solução, é o problema

Desde que não engravides...

O Papa Francisco criticou a ideologia do género, esta manhã, dizendo que eliminar a diferença entre os sexos não é a solução, é o próprio problema.

Por esta hora, na Sinagoga de Lisboa, está a ser homenageado do padre Joaquim Carreira, que foi considerado “Justo Entre as Nações” pelo memorial do holocausto, Yad Vashem.

Esta tarde representantes das três principais religiões em Portugal juntaram-se para discutir a relação entre a cultura e a religião, concluindo que a cultura pode ser mesmo o antídoto para o fanatismo religioso.

Já perdi a conta às vezes que ouvi dizer que a pílula contraceptiva é não só, e magicamente, isenta de efeitos secundários negativos, como até tem só vantagens. Também já estou habituado a ouvir falar nos métodos naturais como os “métodos da Igreja”… Ora aqui está um artigo do The Catholic Thing para acabar definitivamente com ambos os mitos. Divirtam-se!

Yom Huledet Same'ach!

Esther Mucznik (Foto DN)

Declarações de Esther Mucznik sobre o centenário da Comunidade Israelita de Lisboa à jornalista Filomena Barros. Pode ler a notícia aqui.

Fale-nos um pouco deste centenário

Esta comunidade, que chamamos a comunidade moderna é datada do início do século XIX, quando começaram a chegar judeus de Marrocos ou de Gibraltar que se instalaram em Lisboa, começaram a organizar-se e integraram-se muito bem na sociedade lisboeta daquela época. Organizaram-se com pequenas sinagogas em apartamentos, cemitério próprio, organizações de beneficência, tudo isso.

Mas na realidade a comunidade só foi legalizada, com os estatutos reconhecidos pelo Governo Civil de Lisboa, em Maio de 1912.

É isso que estamos a comemorar este ano, convidámos todos os Presidentes da República vivos, ministros, uma série de entidades oficiais, confissões religiosas que estão em Portugal, os amigos da comunidade. O que comemoramos sobretudo é a liberdade religiosa. A liberdade religiosa é um processo, não nos é dada de uma vez por todas. Começa com o final da inquisição em 1821, tem um arco importantíssimo em 1912 com o reconhecimento legal e tem um outro momento fundamental que é a lei da liberdade religiosa em 2001.

Mas não consideramos o caso encerrado. Hoje vivemos numa situação de democracia, de liberdade, o que é fundamental para a integração das pessoas e das comunidades, das minorias, na sociedade portuguesa, mas temos de estar sempre vigilantes porque a liberdade é um bem muito precioso, demasiado precioso para ser deixado assim sem nos preocuparmos com isso. É um processo. Comemoramos a liberdade religiosa, a vitalidade que a comunidade passou a conhecer depois de poder actuar às claras, a fidelidade da nossa comunidade aos princípios do Judaísmo e à vida judaica, e celebramos estes 100 anos com os olhos postos nos próximos 100 anos.

A cerimónia vai ter as mensagens dos diferentes representantes oficiais da comunidade. Vamos ter também um pequeno vídeo de 10 ou 12 minutos que passa história da comunidade nestes 100 anos. Vai ser distribuída uma brochura com a história mais aprofundada dos 100 anos da comunidade, é uma cerimónia simples, simbólica, vai ter também os salmos que serão lidos pelo rabino da comunidade e esperamos mensagens dos ministros que vão estar presentes, do presidente da Câmara de Lisboa, do secretário de Estado da Cultura também.

Esse documento que reconheceu a comunidade existe e está exposto?

Existe, somos os guardiões da memória, como sabe. Temos esse alvará. Ele não vai estar exposto mas estará no vídeo e na própria brochura.

Quantos membros tem a comunidade hoje?

Uma coisa é a comunidade, outra coisa são os judeus de Lisboa, nem todos pertencem à comunidade.

São à volta de 500 pessoas que são filiadas, que pagam as quotas, e cerca de 750 a 800 judeus em Lisboa.

É difícil dizer, é uma comunidade muito pequena. Ela é o resultado da história. Quando era possível os judeus virem para cá, Portugal já não era um país de grande atracção para imigrantes.

Agora tem muito mais gente que vem, por causa da União Europeia, mas são pessoas que vêm e estão uns anos e participam enquanto estão, mas depois muitos vão-se embora. É uma população flutuante, por isso é difícil dizer.

Finalmente temos também os descendentes dos antigos cristãos novos e que se consideram judeus. Por isso é que nos censos há sempre muito mais pessoas que se consideram judias do que os filiados nas próprias comunidades.


A este respeito, sugiro ainda a leitura deste artigo de Abril de 2011, sobre a lei de separação entre o Estado e a Igreja e os efeitos que teve para a comunidade judaica.

Yom Kipur em Lisboa e em Tripoli

Para os nossos leitores judeus, votos de um santo Yom Kipur.

A partir do pôr-do-sol começa este dia da expiação/arrependimento, cujo significado nos foi explicado pelo Rabino de Lisboa, para ler e ouvir aqui.

Ainda no campo do judaísmo falamos de David Gebri, que voltou para a Líbia para limpar uma sinagoga. Resultado? Uma manifestação esta tarde em Tripoli contra ele, contra os judeus em geral e contra a abertura das sinagogas…

Por cá, a Faculdade de Teologia da Universidade Católica tem um novo director e a Igreja quer envolver mais as famílias na educação cristã dos seus filhos.

Hoje o Papa aceitou a renúncia de um dos bispos auxiliares do Porto e ontem foi lançada uma obra que o Opus Dei espera que possa acabar com alguns dos preconceitos que existem contra ele.